Тело должно стать подобным самому тонкому и всепронизывающему, и в то же время самому грубому, и даже выше их обоих. Об этом Горакшанатх говорит в "Йога-бидже". В "Шандилья-упанишаде" сказано, что Атман и трансцендентен, и имманентен. Цель йогической доктрины – это постижение Атмана. Тело – это имманетный Атман, а душа – это трансцендентный Атман, посредством одного постигается противоположное ему в совершенном виде. Это как железо, которое при соприкосновении с огнем становится расплавленным и само обладает свойствами огня, или вода, которая, испаряясь, становится воздухом. Так же и тело достигает совершенства только через дух, а Атман достигает своей реализации через тело. Поэтому тело очень важно для духовной реализации. Все самое возвышенное становится таковым только тогда, когда оно реализуется в теле. Без тела духовное – это ментальные абстракции, без трансцендентного тело – это оковы с многочисленными страданиями. Натха-йоги преодолевают эти две крайности посредством использования их обеих для реализации самых главных задач, когда от двойственности не остается ни малейшей ее возможности.
Такой подход в йоге во многом утрачен из-за коммерчески настроенных индусов и также тех, кому они дали добро на реализацию этой идеи на Западе. Йога стала обычной физкультурой, но на самом деле причина непонимания йоги большинством практикующих не в том, что существует физкультурная подача йогических коммерсантов. Она в том, что сформирована радикальная идеализация подобных идей. Я считаю, что воззрение натхов никогда не устареет и до сих пор остается эффективным во всех отношениях именно потому, что оно не страдает концептуализмом, зацикленностью на сектантских акцентах или физкультуре. Учению натхов приемлем как тапас, так и тантрический подход, где видеха-мукти – это вспомогательное средство для дживанмукты, и наоборот. Хатха-йога – это тождество совершенного духа с совершенным телом. Часто многие религии утверждают, что тело – это низшая природа или что "вы не есть тело"; и они не обманывают – в большинстве своем тела людей "не их собственные". Они вроде бы и в теле, но в то же время их тело существует само по себе. Почему? Потому что не пробуждена высшая природа Атмана. Дживатман связан с Шакти, а Атман – с Параматмой, или Шивой. Шакти – это источник жизненной силы (праны), йогин должен пробудить в себе посредством пранаямы и других методов Кундалини-шакти и вместе с ней осознание себя как вечного существа, тождественного Шиве. В этом значительную роль играет Ниджа-шакти.

Отличие в том, что тело само по себе ограничено в своих возможностях, а душа – нет. Душа, которая зависит от тела, называется Дживатма, та душа, которая независима, называется Атман. У обычного человека та душа, что в теле, находится в состоянии, подобном сну. Сначала душа должна прийти к своему изначальному совершенному состоянию, после чего, находясь в теле, она не будет стеснена телом. Такая душа считается «освобожденной в теле». При этом часто бывает так, что тело начинает обретать высшие свойства души, в таком случае говорят, что у этого существа реализованы кайя-сиддхи. Но у простого человека нет ни кайя-сиддх, ни свободы души, ни знания, что такое освобождение. Только тот, кто стал на путь йогической садханы, способен достичь совершенного состояния души и тела, в таком случае человек реализует единство Дживатмы и Атмана, а также связь (йогу) со сверхдушой – Параматмой. Параматма вездесуща, она во всех телах. Реализуя связь с этими тремя таттвами, вы становитесь способными также практически увидеть то, как ваше тело связано с Брахмандой, вселенной. Все души становятся вашей душой, все тела – вашими телами, вы становитесь запредельны смерти и рождениям. Есть немало учений, которые рассматривают мир, как иллюзию, как не существующий, они верят в вечность и совершенство просветлевшей души и сознания. Натхи же верят, что мир двояк, в нем есть и Майя как иллюзия для души, и Майя как источник чистого знания. Великий Бог Шива и его имманентная сила Шакти играют в игры творения и разрушения, Шакти пытается сделать Шиву ограниченным, но на самом деле Шива, поддаваясь ей, играет с ней в игру. Шива в действительности остается в полном совершенстве, превращаясь из Параматмы в Атман, в Дживатму. Благодаря Шакти – силе Шивы – Шива проявляется как живое существо, эта сила – прана. Благодаря прана-шакти, или энергии Кундалини, и благодаря осознанию ее тождества с трансцендентным сознанием Шивы, вы приходите к пониманию того, что вы никогда не утрачивали своей связи с совершенным источником и никогда ее не утратите. Шива и Шакти, Иччха и Крийя, нада и бинду, все становится одним целым, это состояние – парамапада, саччидананда, самарасья, оно необъяснимо никакими книгами.
В Натха-сампрадайе Гуру, указывающий вам путь, считается тождественным Ишваре, Гуру – носитель знания Ишвары (Видья-шакти), а по милости Ишвары вы можете преодолеть Авидья-шакти. Без необходимых знаний, которые передает Гуру, для нас Бог, Абсолют – это обычная абстракция, но Гуру дает метод, как это осознать практически. На самом деле, этот метод даже не Гуру нам дает, в том смысле, как мы привыкли воспринимать Гуру, через Гуру проявляется Традиция, а через Традицию – Вечный Абсолют. Тексты натхов говорят о том, что пока прана не направлена в сушумну, пока ум не достиг чистоты, для нас все теории, все дикши и учителя не существуют. По этой причине тот, кто способен вас научить в Традиции методам, ведущим к достижению освобождения, должен считаться Гуру. По этой причине Гуру, который передает чоти-дикшу, считается главным, этот Гуру дает представления о том, что такое натха-садхана, без этих упадеш невозможно понять, кто такой даршани-гуру. Чоти-гуру вас учит двигаться в Сампрадайе, так же как и ребенка учат ходить после появления на «свет божий», сидеть, брать какие-то предметы, пользоваться ими. Дальше, посредством взаимодействия с Традицией, вы начинаете понимать, как вам действовать самостоятельно, и завершаете свое образование у даршани-гуру. Йогин должен пройти серьезную школу, после чего он сможет самостоятельно иметь дело с тем, что не доступно для анадхикари. Только тогда приходит полное понимание того, кто такой Гуру, зачем он нужен, что такое «Адеша» и что нужно практиковать.

Это разные состояния свободы. Существует большая разница между не освобожденной душой в теле и дживанмуктой. Она состоит в том, что материальное делает совершенным дух дживанмукты, а дух простого существа материальное делает ограниченным. Вы могли слышать много историй о неадекватном поведении просветленных и освобожденных существ, но это, конечно же, не повод им подражать. Для большинства людей самые правильные и эффективные методы оказываются предельно простыми, первое, что необходимо, – это очищение от мал (загрязнений). Потом практик учится трансформировать те энергии, которые большинство людей считает грязными, так что устраняется сам корень невежества. Когда вы смотрите на веревку в первый раз, вы ее можете принять за змею и испытать страх, но у вас нет страха, если вы познали сущностную природу веревки. Тот, кто знает причину всех несовершенств, тот от них освободился. Далее адепт достигает сахаджа-авастхи, состояния полной свободы.

Можно сказать, что это "шунья", "пракаша", "Парасамвит", но в самом процессе направленности сознания на эту категорию переживания бывают разные. Хотя, по Горакшанатху, есть некая градация пустот, и можно, в принципе, объяснить, почему они такие. Это вообще характерное качество натховской доктрины, заключающееся в опоре на пустоту. Так как принцип проявленности тоже не отрицается, то пустоты начинаются с первой, которая по качеству является общей во всех традициях, а дальше пустота описана по более конкретным качествам, при этом сохраняя принцип пустотности как основной.
Очевидно такую градацию пустот Горакшанатх дает в связи с тем, как он видит высоту реализации адепта, и это опыты, которые описаны также в других сампрадайях. Все определяют Атман и высшее бытие как чистейшую пустоту (вне качеств); следующий уровень – темная акаша, ее описание есть в каулических текстах, потом – сознание как огонь (свет), который все поглощает, затем – осознание всех объектов мира как свое "Я", а после этого – как все формы, состоящие из света сознания.

Есть одна пустота, во всех Традициях есть ее общие определения как чего-то чистого и непостижимого, но для большинства людей сама эта идея – скорее, некий инструмент, хотя теоретически каждый что-то понимает и практически чувствует что-то. Это отправная идея, с нее все начинается, и она суть всего, остальное – ее продолжение. В этой пустоте, для того, чтобы она была завершена, проявляется Шакти, и она всегда находится в пределах этой пустоты, проявляясь все больше и больше. Ахамкара – это тоже часть игры этой пустоты и ее задумка, конечно, ахамкара трансформируется, но нельзя сказать, что быстро и сразу, ведь тогда игры не получится. На каждом этапе трансформации ахамкары наступает фрагмент пратьяхары. В принципе, в этом процессе можно научиться находиться постоянно, тогда это будет тем, что в текстах называют пробуждением Кундалини-шакти. В общем, все, что в человеке происходит – это отображение естественных процессов, свойственных Богу и Его природе. Как бы громко это ни звучало, но это сказано Шивой в Тантрах, к Нему, если есть, все претензии. Так вот, Он говорит, что это все – Он и его игра, в том числе и трансформации на уровне чувств, праны, ахамкары, чайтаньи. Если мы играем вместе с Ним, по его законам, то мы становимся Им сами, если нет – то тоже становимся, но второй вариант выглядит намного фатальней. Хотя и это тоже дело вкуса, ведь даже тот, кто идет в Паталу, на самом деле, сам ее выбрал в определенный момент времени.

Пустот безграничное множество, натхи рассматривают природу пустоты так же, как и буддисты, но с небольшими отличиями – пусты все объекты мира, но пустота – не как атрибут сансары или иллюзия несуществующая, а как действительное свойство Шивы. Горакшанатх – сын пустоты, и все великие Натха Йоги так же объединяют в себе пустоту и полноту. Можно сказать, что виденье пустотности формы означает виденье её трансцендентной. Чем более плотную материю мы способны видеть трансцендентной и реализовать это на практике, тем больше глубины в нашем виденье. Некоторые духовные традиции отрицают такой подход и акцентируют внимание на другом – на усиленном уходе от тленного и временного, хотя это не путь сиддхов и такая адвайта не является полной. Вполне возможно, что в этих традициях могут быть мистики, достигшие более высокой реализации, чем учит их школа. В таких традициях были посвящены натха-йоги как, например, Кришнанада, Джнянешвар, Гхеранда и другие.

Да, всё проявленное содержит в себе непроявленное, и наоборот. Через практику отстраненности (тьяги), разотождествления, вайрагьи мы приходим к состоянию единства пустоты (шуньята) и полноты (пурната). Пустота содержит в себе всё, поэтому для натха она является основной категорией. Шуньята – это бинду, из которой развивается любая форма, любое проявление есть кула и все объекты взаимоотражают друг друга, они все пребывают в состоянии взаимосвязи, или йоги. Это естественно для любого феномена, поэтому одухотворённость изначально свойственна всему проявленному. Такое состояние естественно, поэтому его называют «пракрита» или «сахаджа». Простая джива, будучи «пашу», не осознавая своего тождества со Сверхдушой, не может быть «пати», или натхом. Даже правильнее будет сказать, что может, но только в какой-то степени, т.е. вы являетесь натхом относительно того, от чего вы отрешены. Кто такой натх? – Тот, кто вышел на более запредельное состояние, и поэтому он способен видеть все таттвы, и таттванусандхана происходит естественным образом, он получает чистое знание и силу. Путь достижения этого трансцендентного состояния есть йога-садхана, и, в зависимости от состояния ученика, Гуру выбирает соответствующий метод йоги. В разных религиях и духовных традициях Индии существует разное объяснение таттв и методов, которые с ними связаны. Если просмотреть тексты натхов, то можно заметить много внешних противоречий, но таковые существуют только для людей, которые не понимают само мировоззрение натхов. Цель и мировоззрение играют для практики основную роль. Так как видов йоги, йога-садхан, «анг» может быть сколько угодно, то в них можно просто-напросто запутаться, не зная того, что в них является самым основным. Поэтому первое, что необходимо, это Гуру, садху-сангха (общество практикующих в Традиции) и следование упадешам, которые даёт Гуру.