Вегетарианство
Вегетарианство, несомненно, не стоит навязывать тем, кто не хочет отказываться от мяса, и если вы практикуете йогу как спорт и фитнес – это одно, а вот если как традиционную садхану, то отказаться желательно. Если посчитать, то даже в православии посты по длительности занимают почти половину дней в году. Если кто-то следует православию и говорит, что ему совсем чуждо вегетарианство, тогда он – православный просто по названию, а действительно верующий и следующий православию человек – это совсем другое.
Более того, посты предписаны всем православным людям, сами же монахи часто отказываются от мяса вообще. Я не считаю, что климат – причина не быть вегетарианцем, так как, объехав пол планеты, мне встречались и мясоеды и вегетарианцы везде: и в теплых странах, и в холодных. Например, в Китае и Корее немало буддийских монахов, которые не едят мясо, понимая, что это тамасичный продукт. В Непале кто-то ест, кто-то – нет. В холодных странах тоже всегда можно было запасать на зиму растительную консервированную пищу. Кроме того, на данный момент времени мы не ограничены в возможности перемещения и нам из разных стран привозят разные продукты, даже если мы и находимся в холодной полосе; поэтому сейчас "теория климата" еще менее актуальна. В магазинах полно самых разных продуктов. Все только зависит от того, насколько вы далеко ушли в духовной практике. Соответственно, для разных практикующих может быть разный уровень отказа от грубых продуктов. Относительно русских тантриков-мясоедов, вопрос даже не столько в их мясоедении, а, скорее, в том, что они оправдывают его "особым видом индуистского учения", при этом его извращая. Если они едят мясо из-за того, что не способны отказаться, то это их выбор, но каула-садханы тут ни при чем. Каулы не едят мясо, кроме как во время ритуалов, что несет исключительно символические цели и не более того, иначе волки, кошки, собаки и т.д. уже стали бы сиддхами, а занимающиеся сексом ослы – вира-садхаками. Те, кто не способен контролировать инстинкты, как бы они это ни оправдывали – "каула", "вамачари", "агхори", – являются по уровню "пашу" (животное), а если они массово культивируют порочный путь, извращая аутентичное учение, то они – "махапашу" и прокладывают себе тропу прямиком в миры адов. С такими людьми надо быть очень аккуратными, потому как, взяв от них грязную карму, человек, который сам еще не достаточно очистился, может испортить себе свой духовный путь. Эта категория мясоедов намного хуже, чем просто люди, использующие в пищу мясо и ни во что не верующие.
Почему йоги не едят мясо? На самом деле, йогин не должен особо думать о том, какая еда лучше, а какая хуже, так как такие мысли – уже, в какой-то степени, привязанность и забота о вожделении. В Индии натхи не особо беспокоятся о каких-то специальных диетах, например, для похудения и т.п., – это все актуально для простых людей. Натхи заботятся о духовной чистоте, в первую очередь, поэтому из Ямы и Ниямы самое главное – это ахимса (не-оппозиция, т.е. не быть на какой-либо стороне, которая ограничена, и не отстаивать ее, не привязываться к тому, что связано с насилием). Это называется "Вихара" – правильные действия, они так же имеют отношение к "Ахаре" – получению пищи. Принятие пищи – это внутреннее жертвоприношение "пранагнихотра", когда пищеварительный огонь рассматривается как священный Брахман, и вы Ему жертвуете еду. В Упанишадах говорится, что от пищи зависит работа ума, ведь внутренний огонь Кундалини – это четана-шакти, и если вы питаетесь духовно нечистой пищей, то ваше сознание может быть омрачено тамасом, что скажется на вашей практике дхьяны. Мясоедение не сочетается с вихарой и сказывается негативно на ахаре.
Православие было упомянуто неслучайно, в нем такой долгий период времени уделен постам для того, чтобы занимающийся духовной практикой смог хотя бы немного очиститься, а тот, кто уделяет своей практике более серьезное внимание, смог отказаться от мяса совсем.
В конечном счете, для конкретного человека важнее всего то, о чем говорят многие писания, а они говорят то, что от осознанного поедания мяса надо отказаться. Задумайтесь о том, что кармические ошибки могут быть разные по уровню. Насилие и оскорбление, тем более, убийство святого – это один уровень греха, убийство брахмана – другой, потом идут простые люди, далее животные, насекомые, растения и т.д. И если посмотреть широко, весь мир есть Шакти, и, в каком-то смысле, он весь живой. Конечно, вы не можете не убить кого-то бессознательно или даже осознанно, например, каких-нибудь микробов или бактерий. Шива вообще рушит всю вселенную, поглощает ее в себя, но если вы еще не достигли статуса Шивы, то для вас нежелательно его копировать, иначе можно попасть в очень кармически тяжелые истории. В первую очередь, не стоит совершать поступки, которые противоречат дхарме в самом широком ее виде. Поэтому на эту тему стоит хорошенько подумать, особенно в начале практики, ведь суть ахимсы и других правил состоит, в первую очередь, в том, чтобы мы перестали нарушать ее в отношении высших явлений. А мир так устроен, что чем мы больше переходим к все более высокой таттве, от человека – к святому, например, тем эта таттва менее материальна, она – за пределами материального объекта. Не нарушать ахимсу в отношении этой таттвы – означает не быть в оппозиции с тем, что для нее актуально. Когда вы поедаете мясо, то вы нарушаете ахимсу даже не в отношении животных, а в отношении всей индуистской дхармы, так как она в своей основе против мясоедения. Вы нарушаете ахимсу, и таким образом идете против того, чему учат многие святые. Вы – человеческая (нара) таттва, и, в принципе, достаточно близки к таттве брахманов или святых, соответственно, через несколько жизней (а кто-то и в этой) вы можете ими стать, если будете духовно эволюционировать. Общаясь с садху и брахманами, вы принимаете их чистую шакти, а они устраняют ваши грехи, даже не столько они, сколько сама дхарма, которая проявляется через них. Так, когда вы не соответствуете законам, по которым живут йогины, вы отворачиваетесь автоматически от общества йогинов, а йогины – от вас. Вы сами можете и не заметить, как это произойдет. Тот же, кто учит мясоедению многих, зарабатывает себе карму еще более тяжелую, чем тот, кто подвергся влиянию людей, пропагандирующих ложную дхарму. Поскольку учителя ложной дхармы берут на себя ошибки других людей, такие учителя совсем перекрывают себе связь с реальным обществом йогинов и брахманов. Чаще всего таким путем идут асурические личности, они придумывают разные лже-теории. Так вот, соблюдение ахимсы начинается с того, что вы принимаете предельно авторитетные пути дхармы, стараетесь им соответствовать: если многочисленные святые, йогины и ачарьи говорят о том, что надо отказаться от принятия мяса, – это надо сделать. Просто для того, чтобы у вас появилась связь с правильным обществом и оно не отвернулось от вас. Это нужно для будущей практики. Обычный человек не может, поедая мясо, дать животному в следующей жизни более высокое воплощение, поэтому он не должен хотя бы поддерживать основные виды убийства и точки соприкосновения с ним. Суть в том, чтобы стараться не нарушать предписания шастр, но, конечно, не так, чтобы стремиться к крайним мерам. Есть, например, джайны: они следят, чтобы на муравья не наступить, ходят с повязками на лице, чтобы не вдохнуть совсем мелкую живность и т.п. Йогическое учение признает отречение, но, естественно, в разумных пределах.
В нашей Традиции в отношении мясоедения и вина принята жесткая паритьяга (отказ). Т.е. в Традиции, как это принято везде в Индии, – все вегетарианцы, независимо от уровня посвящения. Что касается меня, то я разделяю учеников примерно на четыре категории: первая – джигьясу (интересующиеся Традицией и не имеющие дикши) – те, кто посещают занятия по йоге натхов и правачану. Вторая категория – авалямби или сатха – последователи Традиции натхов и те, кто от меня получили передачу. Две другие категории – это ученики-садху. Последователь, относящийся к последней категории, может считаться Гуру для предшествующих, это пурна-санньяса.
Я не назначаю табу для первых двух категорий учеников, а именно: условий отказаться от мяса, рыбы, яиц, алкоголя, курения, но если я передаю какую-то садхану и она подразумевает на время ануштханы (начало практики) отказ от чего-то, то это нужно выполнить. Иначе нет никакого смысла практиковать, эта практика не будет отличать практикующего от обычного человека. Например, переданную мантру нужно начитать определенное количество раз, для каждого человека и реализации определенных состояний необходимо разное время. Но как бы то ни было, все равно, даже если человек и не может отказаться от мяса, ему необходимо ограничить себя в принятии мясной пищи. Это желательно. Остальные могут поступать в зависимости от своего состояния, кто понимает разумность предписаний йогических шастр, те сами придут к отказу, ну а кто пока не понимает – всему свое время.
Относительно книг по Аюрведе, где якобы рекомендуется мясо: я этим интересовался в Индии у многих специалистов Аюрведы. В традиционных текстах если такое и встречается, то только лишь в виде малой дозы лекарства в виде бульонов. Поэтому определение мяса в Аюрведе в качестве "питания" – это больше западное нововведение, где лекарство, которое иногда могут назначить только крайне больному человеку, преподносят чуть ли не как рекомендацию по нормальному питанию. Во многих случаях даже заболевание рассматривается как процесс очищения каких-то карм, и ни в коем случае в это время нельзя употреблять мясо, даже если так рекомендуют какие-то шастры. Это примерно так же, как после голодания не стоит "выходить" на грубой пище, несмотря на то, что нашему уму или даже телу так хочется, в связи с тем, что это может потом не очень хорошо сказаться на состоянии организма.
В "вамачарской" тантре это все присутствует как символика, но если в СНГ псевдо-тантрики именно "лопают" мясо, то, на самом деле, они являются махапашу и просто осквернителями тантрической доктрины, а не настоящими тантриками-вирами. Критика тех, кто притворяется тантристами, едящими мясо, не означает, что сами практики 5М, а в некоторых случаях и принесение в жертву животных, не могут быть оправданы. Дело в том, что в тантре, если вы достигаете чистого сознания Шивы, на определенном этапе вы можете символично использовать мясо (но только во время самой садханы, в виде ритуала). Поедание символизирует поглощение своим чистым сознанием грязных элементов мира. Но это действительно только в том случае, когда сознание достигло определенной чистоты, и оно поглощает нечистоту мира, а не наоборот: нечистота – ваше сознание. И стоит повторить еще раз, в Индии никто – ни натха-йоги, ни каула-тантрики, мясо не едят. Ритуалы – это не есть просто мясоеденье.
Совсем избежать нарушения ахимсы в буквальном смысле, живя в этом двойственном мире, нереально, особенно для начинающего практика, и для "продвинутого", в принципе, тоже. Но вопрос ведь не в том, что есть нечто окончательно плохое или хорошее, а в том, к чему человека ведет тот или иной поступок: если он его ведет к помрачениям, сужению сознания, то он негативен именно для него. Правда в том, что те, кто неспособен отказаться от мяса, в большинстве своем, – люди, привязанные к материальному. И именно для них вегетарианство было бы наиболее актуальным, но именно они стараются больше других искать оправдания своим слабостям. А некоторые люди, которые отказались от мяса и для кого это уже давно не проблема, довольствуются минимальными отказами, но не меняются относительно других привязанностей (славы, власти, заработка денег), так что забывают про все остальное. Здесь все дело в личных слабостях, а не в том, что кто-то что-то называет «нехорошим делом».
По поводу шкур животных, на которых нужно выполнять определенные садханы: те, кто эти садханы совершает, сами не убивают животных. Конечно, что это не оправдание, с определенной точки зрения. Но, вероятно, многие просто не знают и не учитывают тот факт, что на шкуре тигра или оленя имеют право практиковать не все. Практикуют именно санньяси – садху, у которых есть определенный статус в Традиции, которые реализованы в чистоте и обладают мощной силой, или же на такой асане может сидеть Гуру. Но никак не обычные грихастхи, люди, не прошедшие интенсивной духовной подготовки, даже если они и посвящены в Традиции. На таких асанах сидят только те, кто действительно решил не сворачивать с пути, ведущего к мокше в этой жизни, кто интенсивно практикует внутреннюю «антаранга-йогу». Натха-йогины не едят мясо, но сидение на шкуре считается приемлемым, потому что шкура животного – это символ определенной жертвы, которой достоин утвердившийся в тапасе.
Вопросы:
Такая версия существует, и многие русские "йоги" используют ее (и не только ее) в качестве идейной базы для того, чтобы есть мясо. Есть секта джайнов, которые ходят с повязкой на лице, чтобы не вдыхать микробы, потому что они живые. Но может быть стоит учесть и тот факт, что разные виды убийств несут разную по тяжести карму. От убийства микробов – она одна; от убийства растений, животных – другая; человека, брахмана, садху – третья.
Для простого человека убийство садху, брахмана, обычных людей или животных ведет к тяжелейшей карме, а убийство растений не настолько тяжело, чтобы его можно было бы считать существенным. В мире все живое, и полностью избежать всех видов насилия, конечно, не удастся, поэтому нужно заняться тем, что актуально: не убивать тех существ, которые по уровню сознания выше других, вернее, приближены к вашему. Не-убийство входит в первую "ангу" аштанга-йоги. Заповедь "ахимсы" (ненасилие) существует в первую очередь для того, чтобы такого рода поведение не мешало, а помогало практике йоги. Если бы "химса" (насилие) влияла позитивно на практику, то и не было бы никаких проблем. Мы с вами воплощены в этом мире и зависим от слишком многих обстоятельств, понять какие-то самые высокие истины нам сложно, поэтому первое, что наиболее актуально для большинства людей, – это избавиться от того, что им мешает духовно развиваться. Теоретически, конечно, вы – часть Абсолюта или, если рассмотреть Адвайту, вы и есть Абсолют. Это – теория, и, согласно ей, вы, конечно, можете делать все, что захочется. Если некая тончайшая Высшая реальность пронизывает собой все и в ней постоянно происходит множество смертей и рождений, каких-то процессов, – все это мы называем жизнью, в которой есть все, и на это все есть также добро свыше, это высшие и самые справедливые законы. Все рождено и все умрет. Однако Адвайта красива только на уровне теории, в этом мире много безрассудных людей, погруженных в очень тонкие формы заблуждений. Возможность совершить безрассудство – это не повод бросаться в крайности, в них нет, на самом деле, ничего оригинального, они стары как этот мир. В том, что вы будете есть мясо, пить вино, курить коноплю, заниматься сексом – в этом нет ничего сверхъестественного. Даже если вы это назовете разумным или частью какой-то разумной доктрины – это все теории, теории и теории, но в традиции йоги самое главное – это практика.
Никто из нас, будучи совершенным и подобным Богу теоретически, не является таким в реальности на все сто процентов. Нам, даже находясь в несовершенном состоянии, сложно видеть себя со стороны, поэтому мы не можем знать, что правильно, а что – нет, что нас приведет к развитию, а что – к деградации. По этой причине и принято выбирать Гуру. Для ученика, зная, что он несовершенен, даже неактуально, какой это будет Гуру, совершенно безразлично, кто и что о нем скажет или подумает. Являясь несовершенным, его должны интересовать факторы, которые шире его обусловленного состояния, именно поэтому люди и ищут Гуру. Гуру дает ту практику, которая актуальна, те предписания, которые приносят пользу на данном этапе развития ученика. Конечно, ни Гуру, ни кто-либо еще, вам не посоветует ничего для вас ценного и полезного, если вы сами не заинтересованы в этом. Вегетарианство помогает в практике йоги многим, но, конечно, вегетарианство – не панацея и еще не самая великая заслуга, позволяющая практикующему стать сиддхом. Однако для большинства, в связи с не очень низким и не очень высоким уровнем, такие элементы садханы, как вегетарианство, являются очень даже полезными.
| Аскетизм, вайрагья, тапас< Предыдущая | Следующая >Гуру-йога |
|---|