Непростой вопрос. Вся эффективность Спанда-таттвы в том, что она не фиксирована, это ей придает над-умственный характер, т.е. вритти (мыслеформы) сознания не могут получить некую поддержку от какой-то структуры, так как все становится более хаотичным, а стоящий за этим воспринимаемый порядок сложен для стандартных определений. В Спанде есть некая непредсказуемость, она не какая-то форма ограниченного контраста и оставляет место для живой, но спокойной трезвости, и это её свойство придает Спанде мистический уровень. Он заключается в том, что элемент неожиданности, спонтанности на фоне равновесия и умиротворения делает Спанда-таттву запредельной, но при этом находящейся в привычной для восприятия сфере обычного человеческого существа. И это, возможно, придает стандартным техникам совсем другие возможности. Классический пример на тему «Если ты вопрошаешь себя о Боге, то Он уже здесь» – тантрическая пуджа, связанная с аваханой (призывом Божества в человеческое тело). Поклонение мурти, очевидно, дает какие-то изменения в зависимости от раскрытия своего внутреннего восприятия, но само мурти остаётся, как правило, из того же камня. Присутствие Божества в участнике или участниках пуджи несколько иное, однако, кто-то может возразить, что человеческая природа и индивидуальная душа не сопоставимы с Богом. Тем не менее, в момент присутствия иной реальности и чего-то запредельного человек может забыть на время о своей привычной ограниченной личности, так как сознание посредством самавеши (погружения) поглощается тем, что для него кажется явно нестандартным (я не говорю "несвойственным"). Мы можем сказать, что это – переживание Спанды, независимо от того, какой аспект был призван: Бхайрава, Дурга, Трипурасундари и т.п. В монистическом шиваизме упаи построены на раскрытии восприятия Спанда-таттвы с конкретизацией определённых её аспектов.

Может ли Спанда присутствовать в интеллектуальном методе? Это, очевидно, зависит от того, как мы воспринимаем интеллектуальность, и тут мы приходим к теме относительно «ученой среды». Многие джняну путают с заумностью в виде зубрежки текстов, однако джняна, согласно той же адвайта-веданте, – это обретение переживания Атмана и Брахмана. В Кашмирском шиваизме это использование мыслеформы (викальпа) как опоры для обретения самопостижения, там ограниченные состояния ума рассматриваются как проявления изначального вездесущего сознания – Чит-шакти. И по сути, особая викальпа ведет к растворению, возвращению в свой изначальный трансцендентный источник – Парамашиву. Если мы, допустим, используем чтение каких-то текстов для такого переживания, не имея должной для этого адхикары (реализации), то у нас это вряд ли получится. Но в традиционной индийской системе, в том числе и Пратьябхиджне, все построено на отношении с Гуру, при этом говорится о пути «не-метода» не потому, что метода нет, а потому что методы связаны с Гуру. Т.е., там Гуру может регулировать любую из упай, и, в соответствии с этим, меньше шансов, что сама упая станет чем-то мертвым. Получается, что у них интегрируется джняна с бхакти и со всеми разновидностями практик, включая даже внутренние, связанные с чакрами, пранами, или совсем, казалось бы, внешними методами в виде пуджи, хомы и т.д., которые в каждой Традиции имеют свои тонкости.

Конечно, именно так и есть. Заметьте, в Кашмирском шиваизме все изначально построено на том, что Вы и есть Шива, а все его проявления для осознавания себя самого имеют уровни разных энергий, таких как: Иччха-шакти, Джняна, Крийя. Т.е. они – его творческие вспомогательные основы, и в каждом человеческом существе они проявлены в виде каналов, чакр и т.д., а самое главное, это связано с методами (упая). Может быть, в связи с тем, что сами эти силы есть творческая энергия Шивы/сознания, тексты выражают суть, но не разбирают какие-то детали практик. Суть может быть незыблемой и фундаментальной, а вариации различных упай способны меняться до бесконечности, кто-то может в связи с этим даже сказать, что их нет, и подать как теорию "анупая" (без метода). Кого-то такое осознание в один момент может привести к целостному видению того, что есть у натхов, в Кашмирском шиваизме и многих других тантрических школах.
Мы перевели книгу А.К. Банерджи "Философия Горакшанатха"(вариант этой книги сначала в Индии издавался на хинди, а затем и на английском), и там есть один маленький, но интересный момент, где как раз упоминается Абхинавагупта и его Традиция. Банерджи пишет, что тексты Абхинавагупты – это мощнейшая теоретическая база всего шиваизма. Т.е. не только самого Кашмирского шиваизма, но и шайвитской доктрины в целом. По моему мнению, обилие глубоко проработанных и гибких понятий в данной доктрине, при том, что она еще и стройная в своих сущностных элементах, как раз и позволяет ей быть полезной для любой из шайва-шактийских доктрин. По этому поводу можно вспомнить слова моего Гуру о том, что тантра – это "пища" для натха-йогинов, как на её метафизическо-философском уровне, так и на прикладном, практическом.